所谓“中国茶道”
很多人问过我什么是典型的“中国茶道”？事实上，这个问题可能受到了日本茶道文化的影响。中国茶文化是“茶本主义”，人们研究的是茶本身，之后才有配合的喝茶方式。
中国的茶文化在这个思维模式下是不断变化的，从秦汉的直接咀嚼鲜叶，到唐宋的蒸青绿茶，人们开始使用煮饮；再到明朝的炒青绿茶等，人们使用瀹泡；到了清代，现代意义上的六大种类的茶齐备了，人们使用小壶泡和盖碗泡。所有的冲泡方式和程序都是为了配合这一类别的茶。比如唐代有中国茶品饮仪式，庵茶法就是其中之一；宋代有冲点法，这个方法被日本茶道学习和本国化；明清有瀹泡法，也发明了紫砂壶；到了现代，茶类众多，人们的品饮方式配合当下，在总原则不变的情况下百花齐放。
这个总原则是：得到茶汤浸泡出的有效物质，而在色香味上饮料化。大体的步骤是：1．煮水（水为茶之母）；2．备器（器为茶之父）；3．赏茶；4．置茶；5．温润泡（可以不用）；6．冲泡（不同茶类次数不同）；7．品饮；8．观察叶底。总之，基本的泡茶因素是：置茶量、水温、浸泡时间，其他的诸如手法等都是配合而来的。
在此，笔者解释一下茶人们对“道”的看法。中国传统文化是非常尊重“道”的，在中国人看来，“道”是关乎天地的规律，是单纯的。故“技”和“艺”不是“道”，因为技艺是程序、规范，它们是复杂的、烦冗的；而日本对“道”的理解较为通俗化，他们的茶道，可以理解为喝茶的仪轨，而不是真正的“茶道”。
泡出好茶的生活意义
日本将茶事称之为“茶道”，细致到茶室面积多大、如何布局，茶人在席产间茶巾怎么拿、走几步路。甚至喝完茶后翻转茶杯观赏茶杯底部釉滴说的那句话都是有定式的。
日本茶事传承有序，也十分精致，但它不是中国人所说的“道”。中国人恰恰认为，如果规矩越僵化，那么就离“道”越远。日本茶道可以称得上是非常好的技术，但它仍然不是“道”。
中国人泡茶没有那么烦琐，但是融汇在生活之中，离“道”反而是近的。或者说，中国人的这种泡茶方式达到了道的初级阶段-无执。日本茶事在环境和器具方面形成了自己的审美特点，但它还不完全是当下的。
无执才会放松，达成当下的静定；让自己的心空明、安静，即能够真正地思索或者休息。就笔者个人而言，每天的工作非常繁忙，而且人到中年，家事也多。可是只要一泡茶，不管什么茶，起码在泡茶的短暂时间里，心里只有茶以及茶带给自身的愉悦。说到这里，想必大家也已经明白，泡茶练的是心境，在氤氲的水汽里，释放负面的情绪。喝一口香茶，补充安定的能量。这不就是泡了一壶好茶吗？en
