世界各民族都有自己历史上的文化偶像，他们的影响力延续千年，至今不息。欧美的文化偶像是耶稣，印度的文化偶像是释迦牟尼，中国的文化偶像是孔子。在这三人中，耶稣是上帝之子，为了完成救赎计划降下凡间，本身自带神迹，所以广受信徒尊崇。释迦牟尼也是天生自带神迹，具有种种神通，所以信徒拜服。只有孔子，是彻彻底底的普通人，不会任何法术，也没有任何神迹，却一直影响中国人的灵魂，被中国人尊称为“至圣先师”。
儒学的典籍不像《圣经》或各种佛经，里面记载了各自教主的神奇事迹。记载孔子生平言行的《论语》，里面讲的，也都是一些日常道理，没什么精妙。很多人喜欢《道德经》，因为《道德经》讲的东西很玄乎，很精妙，让人充满神奇的想象，《论语》不是这样。《论语》里面说的是普普通通的凡人，讲的是普普通通的日常道理。
但就是这样一个普通的正常人，这样一些日常的道理，让后世一代又一代的中国人肃然起敬。时至今日，中华文明依然流淌着儒家的血脉。被民间尊崇、香火不断的历史人物，也都是符合儒学标准的人物，比如关羽、诸葛亮、岳飞等。
中国人的灵魂深处，既不是佛，也不是道，而是儒。
因为儒学，所以中国人富有礼仪，中华号称礼仪之邦。因为儒学，所以中国人推崇“居中守正”，并称呼自己的国家为“中国”。因为儒学，所以中国人一直有着治国平天下的情结，每当国家遇到危机时，总有人挺身而出，知其不可为而为之，为国家争得一线生机。儒学，既是中华文化的主流，也是凝心铸魂的主要担当。
儒学所讲的，都是作为人该懂的道理，作为人该做的事，都是在培养人性。儒学不谈鬼神，只谈人生。儒学不回避生而为人的弱点，一直坚持努力使人活得像人，而不是像动物。天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。儒学的目标，是培养有担当、有格局、有智慧的大人。儒学的情怀，是希望通过人自身的努力，让这个世界充满人性的光辉和温暖。
比起制度，儒学更注重识人、育人、用人。因为儒学认为，再好的制度如果让一群没人性的人去运作，也会祸患无穷。
欧美的基督教认为人生而有罪，终身背负，必须坚持向神忏悔，死后才能解脱。印度的佛教认为人活着就是苦，必须跳出世间，摆脱轮回，才能寂静涅槃、永驻喜乐。不论是基督教还是佛教，都讨厌世俗的人间，认为脱离人间才是究竟。儒学则不同，儒学没有生而有罪的观念，也没有人生是苦的想法，儒学坚持做人要有人的标准，如果达不到，就要深以为耻。基督教是赎罪的文化，佛教是脱苦的文化，儒家则是知耻的文化。儒家认为人生会有错，人生也会有耻，但错误可以通过努力去改正，耻辱可以通过努力去洗刷。人生就是不断知过改过、知耻雪耻的过程，最终目的是要成为更高级的人。
因为儒学，所以中国人从来不消极、不放弃。中国历史上不乏深重的苦难，饥荒、战乱、瘟疫、洪水、屠杀，中国人全都经历过，而且远远不止一次。但中国人并没有因此憎恨人生、憎恨世间，而是积极地想方设法去改善。哪怕是再黑暗的时刻，中国人也时刻抱着生的希望，顽强地去努力。这就是中国人，这就是中华魂。
儒学是塑造人性、引导人性的文化，是让人好好做人的文化。儒学有关人的学说，今天依然具有非常现实的意义。今天社会的问题，要么是人太飘了，把自己当神，肆无忌惮，为所欲为。要么就是人太贱了，把自己当动物，不断突破底线，拉低下限。不管是太飘还是太贱，都是因为不懂做人的道理，没有好好做人的觉悟。
今天是以人为本的社会。以人为本，就要提倡人的教育。而人的教育，正是儒学的题中之义。
